Tali vincoli provinciali non potevano competere con lo sconfinato entusiasmo intellettuale di Marx. Rari furono i pensatori radicali delle principali capitali europee del suo tempo che egli non riuscì a incontrarsi o non sarebbe riuscito a rompere con basi teoriche, compresi i suoi contemporanei tedeschi Wilhelm Weitling e Bruno Bauer; il francese "socialista borghese" Pierre-Joseph Proudhon, come Marx e Friedrich Engels lo avrebbero etichettato nel loro "Manifesto comunista"; e l'anarchico russo Mikhail Bakunin.
Nel 1837 Marx rinunciò alla carriera legale che suo padre, lui stesso un avvocato, aveva progettato per lui e si immerse invece nella filosofia speculativa di GWF Hegel all'Università di Berlino. Si potrebbe dire che era tutto in discesa da lì. Il governo prussiano profondamente conservatore non ha accolto con favore un tale pensiero rivoluzionario (la filosofia di Hegel sosteneva uno stato liberale razionale), e all'inizio del decennio successivo il percorso di carriera scelto da Marx come professore universitario era stato bloccato.
Se mai ci fosse un caso convincente per i pericoli della filosofia, allora sicuramente è la scoperta di Marx di Hegel, la cui "grottesca melodia scricchiolante" lo respinse all'inizio, ma che presto lo fece ballare in delirante per le strade di Berlino. Come Marx confessò a suo padre in una lettera altrettanto delirante del novembre 1837, "Volevo abbracciare ogni persona in piedi all'angolo della strada".
Oggi l'eredità sembra essere viva e vegeta. Dall'inizio del millennio sono apparsi innumerevoli libri, dalle opere accademiche alle biografie popolari, che sostengono ampiamente la lettura di Marx del capitalismo e la sua duratura rilevanza per la nostra epoca neoliberista.
Nel 2002, il filosofo francese Alain Badiou dichiarò a una conferenza a cui avevo partecipato a Londra che Marx era diventato il filosofo della classe media. Cosa intendeva? Credo che intendesse che un'opinione liberale educata è oggi più o meno unanime nel suo accordo sulla tesi fondamentale di Marx - che il capitalismo è guidato da una lotta di classe profondamente divisiva in cui la minoranza della classe dirigente si appropria del lavoro in eccesso della maggioranza della classe operaia profitto - è corretto. Persino gli economisti liberali come Nouriel Roubini concordano sul fatto che la convinzione di Marx secondo cui il capitalismo ha una tendenza intrinseca a distruggere se stessa rimane una premessa che mai.
Ma è qui che l'unanimità finisce bruscamente. Mentre molti sono d'accordo sulla diagnosi di capitalismo di Marx, l'opinione su come trattare il suo "disordine" è completamente divisa. Ed è qui che risiede l'originalità e l'importanza profonda di Marx come filosofo.
Innanzitutto, siamo chiari: Marx non arriva a nessuna formula magica per uscire dalle enormi contraddizioni sociali ed economiche che il capitalismo globale comporta (secondo Oxfam, l'82 per cento della ricchezza globale generata nel 2017 è stata destinata all'1 per cento più ricco del mondo). Ciò che Marx ottenne, tuttavia, attraverso il suo sedicente pensiero materialista, furono le armi critiche per minare la pretesa ideologica del capitalismo di essere l'unico gioco in città.
Nel "Manifesto del partito comunista", Marx ed Engels hanno scritto: "La borghesia ha spogliato della sua aureola ogni occupazione fino ad allora onorata e ammirata con reverente timore reverenziale. Ha convertito il medico, l'avvocato, il prete, il poeta, l'uomo di scienza, nei suoi salariati pagati. "
Marx era convinto che il capitalismo avrebbe presto fatto le reliquie di loro. Le incursioni che l'intelligenza artificiale sta attualmente introducendo nella diagnosi e nella chirurgia medica, ad esempio, confermano l'argomentazione del "Manifesto" secondo cui la tecnologia accelererebbe di molto la "divisione del lavoro" o la composizione di tali professioni.
Per capire meglio come Marx ha raggiunto il suo impatto globale duraturo - un impatto probabilmente maggiore e più ampio di qualsiasi altro filosofo prima o dopo di lui - possiamo iniziare con la sua relazione con Hegel. Cosa c'era nel lavoro di Hegel che tanto affascinava Marx? Quando informò il padre, i primi incontri con il "sistema" di Hegel, che si basava su strati di negazioni e contraddizioni, non lo avevano completamente conquistato.
Marx scoprì che gli ideali idealistici di Immanuel Kant e Johann Gottlieb Fichte del tardo 18esimo secolo che il pensiero filosofico dominava all'inizio del diciannovesimo secolo privilegiarono il pensiero stesso, al punto che la realtà poteva essere desunta dal ragionamento intellettuale. Ma Marx ha rifiutato di sostenere la loro realtà. In una ironica svolta hegeliana, era l'esatto contrario: era il mondo materiale che determinava tutto il pensiero. Come dice Marx nella sua lettera, "Se in precedenza gli dei si erano stabiliti al di sopra della terra, ora ne diventavano il centro".
L'idea che Dio - o "dei" - dimorasse tra le masse, o che fosse "in" loro, naturalmente non era nulla di filosoficamente nuovo. Ma l'innovazione di Marx consisteva nel deferire idealisticamente - non solo a Dio, ma a qualsiasi autorità divina - sulla sua testa. Mentre Hegel si era fermato a difendere uno stato liberale razionale, Marx avrebbe fatto un ulteriore passo avanti: poiché gli dei non erano più divini, non c'era affatto bisogno di uno stato.
L'idea della società senza classi e apolidi giungerebbe a definire l'idea di comunismo sia di Marx che di Engels, e naturalmente la successiva e travagliata storia degli "Stati" comunisti (abbastanza ironicamente!) Che si materializzarono durante il XX secolo. C'è ancora molto da imparare dai loro disastri, ma la loro rilevanza filosofica rimane dubbia, a dir poco.
Il fattore chiave nell'eredità intellettuale di Marx nella nostra società attuale non è "filosofia" ma "critica", o ciò che descrisse nel 1843 come "la spietata critica di tutto ciò che esiste: spietato sia nel senso di non aver paura del risultati a cui arriva e nel senso di essere altrettanto impauriti dal conflitto con i poteri che sono. "" I filosofi hanno interpretato il mondo solo in vari modi; il punto è cambiarlo ", scrisse nel 1845.
L'oppressione razziale e sessuale è stata aggiunta alla dinamica dello sfruttamento di classe. I movimenti di giustizia sociale come Black Lives Matter e #MeToo, devono qualcosa di un debito tacito nei confronti di Marx attraverso il loro inopportuno targeting delle "verità eterne" della nostra epoca. Tali movimenti riconoscono, come fece Marx, che le idee che governano ogni società sono quelle della classe dirigente e che il capovolgimento di queste idee è fondamentale per il vero progresso rivoluzionario.
Siamo diventati abituati al mantra che per ottenere cambiamenti sociali dobbiamo prima cambiare noi stessi. Ma il pensiero illuminato o razionale non è sufficiente, dal momento che le norme del pensiero sono già distorte dalle strutture del privilegio maschile e della gerarchia sociale, anche fino al linguaggio che usiamo. Cambiare quelle norme comporta cambiare le fondamenta stesse della società.
Per citare Marx, "nessun ordine sociale è mai distrutto prima che tutte le forze produttive per le quali è sufficiente siano state sviluppate, e nuove relazioni di produzione superiori non sostituiscono mai le più vecchie prima che le condizioni materiali per la loro esistenza siano maturate all'interno della struttura del vecchio società."
La transizione verso una nuova società in cui i rapporti tra le persone, piuttosto che i rapporti di capitale, determinano infine il valore di un individuo, si sta dimostrando senza dubbio un compito piuttosto arduo. Marx, come ho detto, non offre una formula unica per tutti per attuare il cambiamento sociale. Ma offre un potente test di acido intellettuale per quel cambiamento. Su questa base, siamo destinati a continuare a citarlo e testare le sue idee fino a quando il tipo di società che ha faticato a produrre, e che un numero crescente di noi ora desidera, è finalmente realizzato.
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